打造一個人的 AI，有對的做法，也有錯的做法。差別全在於同意。
打造一個聽起來像你所愛之人的 AI，有對的做法，也有錯的做法，而全部的差別在於同意，並且必須是本人在世時給予的同意。由本人憑自己的記憶打造、並同意以這種方式被紀念的 AI，是一種自己選擇的形象。從從未同意的逝者身上拼湊出來的 AI，則是從他們身上奪走的。同意就是那條界線，而這條線只能從其中一側劃下。
在 Joaquin Oliver 本該滿二十五歲的生日那天，一名記者坐下來訪問他。Joaquin 已經去世七年。他在 2018 年佛羅里達州帕克蘭（Parkland）馬喬麗·斯通曼·道格拉斯高中（Marjory Stoneman Douglas High School）槍擊案中遇害，當時才十七歲，是那天十七名遇害者之一。此後的歲月裡，他的父母一直在倡議終結槍枝暴力，並打造了兒子的 AI 版本，讓他的聲音繼續投入一場他再也無法親自參與的抗爭。2025 年 8 月 4 日，前 CNN 主播 Jim Acosta 發表了一段與這個 AI 的錄影對話，反應立刻出現，而且十分憤怒（TheWrap，2025 年 8 月 5 日）。
我想謹慎說明這份憤怒的原因，因為最容易想到的理由都是錯的，而錯誤的理由會讓我們去禁止不該禁止的事。這份憤怒並不是因為技術粗糙，也不是因為哀傷屬於私人領域，更不是因為這對父母是別的什麼人，他們只是心碎的人，做了心碎的人自古以來都會做的事：不肯讓孩子悄悄離去。這份憤怒是因為，一個十七歲的孩子無法同意自己變成聊天機器人，卻仍然被做成了聊天機器人，做的人愛他，目的也可能是他自己會認同的理念。愛在場，哀傷也在場。唯獨 Joaquin 本人，在結構上、永遠地缺席。這篇文章談的就是這個缺席，因為整個論點就在這裡。
打造一個人的 AI，對與錯的做法究竟差在哪裡？
先想像兩個行為完全相同的 AI。兩者都用這個人的語調說話，都知道家族的故事，都可以被問問題，並且以這個人原本會回答的方式作答。從外表看，從介面上看，兩者無從分辨。然而其中一個是創作行為，另一個是挪用行為，無論你如何研究輸出內容，都不可能分辨哪個是哪個。差別不在模型本身，而在這個模型是如何誕生的來歷。
網路心理學家 Elaine Kasket 是英國巴斯大學（University of Bath）死亡與社會中心（Centre for Death and Society）的訪問教授，她用九個英文單字點出整個領域的核心問題：「逝者是否曾明示或默示同意成為聊天機器人？」（Elaine Kasket，〈What Are Grief Bots?〉）。她警告說，如果沒有明確的政策，「我們可能創造出這樣的數位來世：逝者被重新混搭、變現或改寫，卻沒有他們自己的意願，也沒有親人知情同意。」請慢慢讀這句話。混搭。變現。改寫。這些都是對物品做的事，不是會發生在仍然身在房間裡的人身上的事。
所以，我盡可能直白地說明這個區別。以同意為先的人物 AI，是由在世的人向前打造的，是一個決定。這個人坐下來，選擇要錄下什麼、選擇要略去什麼，並事先以書面同意在自己死後以這種方式被紀念。蒐集而來的 AI 則是向後打造的，從外部、在死後，利用這個人留下的簡訊、語音留言和社群動態，這些東西原本是為了別的目的而留下，有人卻替他決定這就是他會想要的。前者是一份遺囑，後者是穿著悼念外衣的猜測。
輸出可以一模一樣，倫理卻從來不同。一個是由本人創作的，另一個是別人寫他的。
這件事之所以一年比一年重要，是因為猜測變得越來越容易，也越來越便宜。過去需要研究實驗室的工具，現在只需要一個下午，而願意替你做這種猜測的人正快速增加。
逝者 AI Persona 的倫理，用數字來看（截至 2026 年 7 月）
這場辯論並非紙上談兵，也不是邊緣話題。它是一個正在運作的產業，並且有日益增長的學術文獻在監督它。以下是有出處的真實現況。
根據世界頂尖科學期刊之一的新聞專題報導，目前有超過六個平台提供將逝者重建為可互動 AI 的服務（Nature，2025 年 9 月）。支持者說這能安慰哀悼者；懷疑者說這會讓哀悼變得複雜。兩者可能都是真的。
一項經同儕審查的研究逐一分析了其中六項服務：Seance AI、Eternos、You Only Virtual、HereAfter AI、Project December 和 re;memory，檢視它們對「正常」哀傷該是什麼樣子所做的各種預設（ScienceDirect，2026 年 1 月）。
這個領域被引用最多的倫理論文來自劍橋大學的研究人員，論文提出這類系統三種不同的打造情境，從本人捐出自己的資料，到公司根據逝者留下的東西重建一個人，並建議採取雙方同意、尊嚴保護，以及讓聊天機器人有尊嚴地退場的方式（Hollanek and Nowaczyk-Basińska，Philosophy & Technology，2024 年 5 月 9 日）。
這種做法比這一波 AI 浪潮更早出現。Project December 是最早讓人打造逝者聊天機器人的服務之一，於 2020 年 9 月在早期的大型語言模型上推出，後來因為一名男子用它重現已故未婚妻的模擬而在網路上爆紅，不久之後其底層模型的使用權限就被供應商限制了（The Register，2021 年 9 月 8 日）。
主流科學新聞現在把這個問題當作長期追蹤的主題，而不只是一時的好奇：2025 年 11 月的一篇專題報導探討這些系統是否幫助哀悼者療癒，並訪問了持各種立場的治療師和哲學家（Scientific American，2025 年 11 月 18 日）。
請注意這些文獻正朝什麼方向匯聚。不是「禁止它」，也不是「隨意打造」。一篇又一篇論文反覆出現的詞是同意。這個領域已經找到了承重牆，分歧只在於是否有人願意在上面蓋房子。
為什麼本人在世時的同意會改變一切？
因為逝者無法反對，而一項無法行使的權利，就不算權利。這是每個困難案例底下的不對等。如果你在未詢問的情況下打造一個在世者的 AI，他們可以發現、感到震驚，並要求你停止。如果你在未詢問的情況下打造一個逝者的 AI，就沒有任何人能說不了。他們的沉默不是同意。他們的沉默正是整個問題所在。
一篇專門探討悲傷機器人（griefbot）倫理的論文主張，同意必須涵蓋三個獨立的行為，而不是一個：同意創建這個 Persona、同意持續使用，以及同意將其刪除，另外還要特別同意使用這個人的形象與聲音（ScienceDirect，2026）。想想其中有多少項是逝者無法給予的。死後被重建的人，對這一切都沒有同意過：不是製作，不是運作，不是終止，不是容貌，也不是聲音。每一項決定都是別人替他們做的，由一個站在他們人生之外的人，像閱讀一本他們從未同意出版的書一樣閱讀他們的人生。
劍橋的研究人員從尊嚴的角度來界定這種傷害。Katarzyna Nowaczyk-Basinska 說：「優先考量逝者的尊嚴非常重要，並確保這份尊嚴不會被數位來世服務的商業動機所侵犯」（劍橋大學，2024 年 5 月 9 日，經 SciTechDaily 報導）。尊嚴正是最貼切的詞，因為尊嚴正是同意所保護的東西。選擇以某種方式被紀念的人，即使身在機器裡也保有尊嚴，因為機器是在執行他們的心願。一個違背自己意願、或只是沒有經過自己同意就被重建的人，他的尊嚴是由一個沒有邀請他參加的委員會決定的。
逝者無法同意。這不是可以繞過去的技術細節，而是整個問題存在的原因。
這正是為什麼帕克蘭的案例是困難案例，而不是乾淨俐落的案例。Joaquin 的父母不是壞人，我也不會為了讓論點更整齊而假裝他們是。他們出於哀傷與信念而行動。但是，一個從未同意的未成年人的 Persona，在他死後被打造並配上聲音來主張某個立場，這個 Persona 的權威不可能來自 Joaquin，因為 Joaquin 從未授予任何權威。它只能從他父母那裡取得權威，而一旦我們承認這一點，這場「訪談」就變回它真正的樣子：他父母的訊息，用的是被奪走的他的聲音。那也許是值得聽的訊息，但它仍然不是他的。
但是，一個真正安慰到哀悼者的悲傷機器人，難道不是好事嗎？
這是對我所寫一切最強而有力的反對意見，我想以最強的版本來論述，而不是去推倒一個軟弱的版本。哀傷不是需要被解決的問題，但它是一道傷口，而安慰不是微不足道的。近期報導中受訪的治療師描述，有些病人在多一次對話裡找到了真正的慰藉，多一次機會說出當時沒說的話（Scientific American，2025 年 11 月 18 日）。一些研究年長與孤立哀悼者的研究人員發現，這些互動減輕了孤獨感。如果一位寡婦花二十分鐘聽著熟悉的說話方式，站起來時心裡輕鬆了些，我，或任何倫理學家，究竟憑什麼告訴她她做錯了。這是一個嚴肅的問題，值得嚴肅的回答，而不是一句口號。
以下是誠實的讓步。這份安慰是真實的，而全面譴責每一個悲傷機器人，是一種舒適的立場，持這種立場的人並不是正在哀傷的人。基於原則而拒絕這份安慰，本身也可能是一種殘忍。
然而，在世者的安慰並不能、也無法回應被重建者的同意，因為他們是兩個不同的人，有兩種不同的主張。哀悼者的需求是真實的。逝者沒有給予同意，同樣是真實的。當兩者衝突時，「可是這對我有幫助」是在談哀悼者的福祉，而倫理上的反對從來不是關於哀悼者的福祉。它關乎的是，我們是否有權徵召一個人去參與一場他從未試鏡過的演出，無論那場演出多麼能撫慰我們。一個為了滿足我們的需求而打造、過於完美的複製品，已經悄悄地用需求本身取代了那個人。這份安慰是真實的。但如果沒有同意，它也是用別人的尊嚴換來的安慰，而付出代價的人沒有表決權，因為他們已經過世了。
還有另一種代價，是哀悼者自己最終也要付出的。一些臨床工作者和作家現在擔心，一個隨時都在的機器人，會讓哀傷中的人把這段關係維持在外部、持續運轉，而不去做更艱難的內在功課，也就是讓逝者成為記憶（Nature，2025 年 9 月）。我對這種擔憂抱持寬鬆的態度，因為相關研究還很新，而哀傷也不是單一的東西。但它從另一個方向指向同一條斷層線。由本人為你打造、完成並封存的 Persona，是你可以回來看的一份完整的禮物。一個你不斷、永遠、隨時要求而生成的 Persona，來自一個你問什麼都會回答的模型，則是你硬撐開的一扇門，通往一個那個人早已離開的房間。
那麼要接收這份訊息的人呢？
事實證明，同意有兩個面向，而這個領域最敏銳的洞見是，我們一直忘了第二個面向。不只是被重建的人必須同意，與這段對話另一端的人也必須同意，也就是這個 Persona 要對其說話的那個人。
劍橋的作者之一 Tomasz Hollanek 直接指出：「數位來世服務不只要考慮被重建者的權利與同意，也必須考慮那些必須與這些模擬互動的人」（劍橋大學，2024 年 5 月 9 日）。他警告所謂的「不受歡迎的數位鬼魂纏擾」（unwanted digital hauntings），這個詞值得記住。試想一位哀傷的父母為孩子打造了一個 Persona，然後把它遺贈給一位並不想要的手足，這位手足現在收到已逝兄弟傳來的訊息，而他們還在學習如何哀悼這位兄弟。再想像一項服務，以偶爾主動發送訊息的方式讓 Persona 保持活躍、讓訂閱繼續有效，因為互動就是商業模式，而沉默的機器人不會續訂。
這就是善意與不良誘因分道揚鑣的地方。為接收者著想而打造的 Persona，在在世的接收者所選擇的時刻輕柔地交付，尊重了雙方的同意。被硬推給人的 Persona，在最痛的哀傷時刻自動播放，只因為試算表需要而榨取注意力，則兩者都不尊重。任何與傳承有關的事物，都不該以突襲的方式到來。我所秉持的原則，我要明白地說，沒有任何學術論文用這些字眼陳述它，所以我把它當作我們的設計原則提出，而不是引用的研究發現，那就是：在哀傷的情境裡，任何東西都不該自動播放，來自逝者的訊息也不該不請自來。每一次接觸都應該是自己選擇的點選。禮物是被奉上的，只有鬼魂纏擾才是被強加的。
同意有兩個面向。被重建的人必須同意開口。聆聽的人必須同意聽。
把兩種同意放在一起，你就有了完整的倫理檢驗，而且是真正可以運用的檢驗。這個人在世時，是否同意以這種方式被紀念？接收這個 Persona 的人，是否可以自由地以自己的方式、在自己的時間接受，或者轉身離開？如果兩個答案都是肯定的，你面對的是一份禮物。如果其中任何一個是否定的，你面對的就是從一個人身上奪走、再強加給另一個人的東西，無論打造它的時候房間裡有多少愛。
以同意為先的公司對你應盡的標準
我在這個產業裡打造產品，所以我要說出我認為標準是什麼，同時明白我正在把衡量我自己公司的尺交到你手上。這正是重點。一個你無法用來要求說出它的人負責的標準，不是標準，而是行銷。
我認為，任何認真、以同意為先的公司，對它所重建的人都應該做到以下這些。Persona 必須由在世的本人、有意識地、根據他們選擇納入的內容來打造，絕不能從逝者身上蒐集，也絕不能從外部拼湊。同意必須明確、有文件紀錄且具體：針對創建、針對使用、針對聲音，以及針對死後會發生什麼。這個人的心願一旦設定，就必須被遵守，不能事後被家人、繼承人或公司本身悄悄改寫。而整件事必須被設計成作為禮物來接收，而不是作為鬼魂纏擾被強加：由人選擇，絕不自動播放，絕不用來榨取哀傷者的注意力。
這個標準就是 Afterlife.ai® 建構成現在這個樣子的原因，也是我們對一些比較容易答應的事說不的原因。你的 Persona 只能由你自己在世時創建，根據你選擇加入的記憶，一次做一個決定。我們不會在任何人過世之後，從外部為他們打造 Persona，因為已經沒有人能夠同意，而沒有同意的 Persona 正是這篇文章所反對的東西。聲音使用專業的語音技術保存，而且只會取自你自己的聲音，並且要有你明確的同意，同意在你離世後它可以說話，這項同意是在你還能給予或拒絕的時候做出的。而 Executor Lock™ 的存在，就是為了回答那些蒐集式服務無法回答的問題：在你選定的時刻，你所建立的紀錄會被封存，成為你這個人的完美快照。此後的每一次對話，都只會取用這份封存的紀錄，而你的 Executor（遺囑執行人）可以管理存取權限，卻無法改寫你是什麼樣的人。你的同意，被凍結保存。你的尊嚴，得到守護。
我也會同樣坦率地說明限制，因為一家只列出自己能做什麼的公司，是在推銷東西。我們無法重建一個沒有親自建立自己的人。我們無法找回一段從未經同意錄下的聲音。我們無法保證任何 AI，包括我們的在內，可以取代一個人，我們也不會假裝可以；Persona 是由本人創作的活的形象，不是回來的那個人。如果你想看更完整的說明，了解為什麼在世時親自打造自己的 AI，是這件事唯一屬於你能給予的版本，我們另外寫了為自己打造 AI 的理由。如果你想看以同意為先的做法，與這篇文章一直在繞著談的悲傷機器人究竟逐點有什麼不同，這項比較在另一個頁面。
你在世時，可以為此做什麼？
令人不舒服的答案是，唯一能打造出對的那種 AI 的人是你自己，而唯一的時機就是現在，趁你還能選擇放進什麼，並同意它該如何被使用。這篇文章中的每個困難案例之所以存在，都是因為有人等到這個人再也無法同意，然後因為太愛他們，還是照做了。
所以，務實的做法不是害怕這項技術，也不是發誓不碰它。而是把這個決定從家人的手裡拿回來，交到你自己手上，同意就在那裡。趁你健康的時候決定，你究竟想不想以這種方式被紀念，因為說不的權利，與說好的權利同樣是同意的一部分。如果你想，就自己打造，有意識地，根據你真正想傳承下去的東西，並且為你離世之後設定條件，而不是任由別人去猜。如果你正在考慮語音這一面究竟能不能安心做，我們坦率寫過語音複製安全嗎，以及真正的風險在哪裡。而且因為這些決定不會止於打造 Persona，值得了解一下，當你不在人世、無法管理時，誰真正擁有你的數位來世。
帕克蘭的案例會不斷被引用，也應該如此，因為它是整個問題誠實的邊緣：愛與同意分開的地方，而愛獨自往前走了。這個教訓並不是說他的父母做了什麼可怕的事。教訓是，唯一能讓那個 AI 名正言順的人是 Joaquin，而他唯一能做到的時機是在他還活著的時候。那扇窗不會再開啟。對你來說，它現在是開著的，而且只有現在，這正是這個領域裡每一位倫理學家、每一個法院、每一位誠實的打造者都同意的一件事：決定屬於那個人，而那個人必須活著才能做出決定。
打造你同意的那個版本的你。這樣你就永遠不必把這個問題留給那些太愛你而沒能開口問你的人。
常見問題
是什麼讓逝者的 AI Persona 合乎倫理，或不合乎倫理？
分界線是被重建者本人在世時給予的同意。由在世的人自己打造、自己選擇納入什麼、並事先同意以這種方式被紀念的 AI，之所以合乎倫理，是因為它的權威來自他們本人。從逝者死後留下的訊息和聲音中蒐集而來的 AI，無論用意多麼充滿愛，都無法從一個從未同意的人身上取得權威。兩者的行為可以看起來一模一樣；倫理卻從來不同。正如劍橋的研究人員和 Elaine Kasket 都主張的，同意是這個領域的承重原則。
哀傷的家人使用悲傷機器人尋求安慰是錯的嗎？
不能一概而論，不是的。這份安慰是真實的，而全面譴責對不是正在哀傷的人來說很容易。倫理上的反對更狹窄也更尖銳：對在世者的安慰，並不能回應被重建者的同意，因為這是兩個不同的人，有兩種不同的主張。由本人自己打造並封存的 Persona，提供安慰而不奪走任何人的尊嚴。從一位從未同意的逝者重建而來的 Persona，提供同樣的安慰，卻是以別人的代價，而那個人因為已經離世，無法反對。
可以為已經過世的人打造 AI 嗎？
技術上可以，而且有超過六項服務提供這樣的服務（Nature，2025 年 9 月）。在倫理上，這正是本文所反對的做法，因為已經過世的人對這一切都無法同意：不是創建，不是聲音，不是持續使用，也不是終止。這就是為什麼 Afterlife AI™ 只讓你在世時為自己打造 Persona。對的那種 AI 只能由你自己創作，這也是現在就開始、而不是留給有一天會希望自己能詢問的人的原因。
需要同意的只有被重建的那個人嗎？
是雙方。被重建的人必須在世時同意以這種方式被紀念。但劍橋的研究人員強調了一項容易被忘記的第二種同意：將與這個 Persona 互動的人，必須可以自由地以自己的方式接受，或是拒絕。Tomasz Hollanek 警告「不受歡迎的數位鬼魂纏擾」（unwanted digital hauntings），也就是被硬推給從未要求過的人的 Persona。在接收者選擇的時刻輕柔地交付的傳承，尊重了雙方的同意。自動播放或不請自來的傳承，則兩者都不尊重。
Afterlife AI™ 與悲傷機器人有什麼不同？
悲傷機器人通常是在死後、從外部、利用這個人為了別的目的而留下的資料打造的。Afterlife AI™ 上的 Persona 是由你在世時、根據你刻意選擇的記憶打造的，並且有你對於離世後聲音與形象如何被使用的明確同意。Executor Lock™ 接著會在你選定的時刻封存你是什麼樣的人，讓沒有人能在日後改寫你。我們不會從外部為逝者打造 Persona。完整的比較請見我們關於悲傷機器人的倫理替代方案的頁面，方案則在定價頁面。