사람의 AI를 만드는 데에는 옳은 방식과 그른 방식이 있습니다. 둘의 차이는 오직 동의입니다.

사랑하는 사람의 목소리를 닮은 AI를 만드는 데에는 옳은 방식과 그른 방식이 있고, 그 차이는 전부 동의에 달려 있습니다. 그것도 그 사람이 살아 있을 때 받은 동의입니다. 본인이 자기 기억으로 직접 만들고, 이런 방식으로 기억되는 데 동의한 AI는 스스로 택한 모습입니다. 동의한 적 없는 고인에게서 짜 맞춘 AI는 그 사람에게서 빼앗은 것입니다. 동의가 그 경계선이며, 그 선은 한쪽에서만 그을 수 있습니다.

Joaquin Oliver가 살아 있었다면 스물다섯 번째가 되었을 생일에, 한 기자가 그와 인터뷰를 했습니다. Joaquin은 7년 전에 세상을 떠났습니다. 그는 2018년 플로리다주 파크랜드의 Marjory Stoneman Douglas 고등학교 총기 난사 사건에서 열일곱 살에 목숨을 잃었고, 그날 살해된 열일곱 명 가운데 한 명이었습니다. 부모는 그 뒤로 총기 폭력을 끝내기 위한 활동을 이어 왔고, 이제는 아들이 더는 함께할 수 없는 싸움에 그의 목소리를 실어 보내려고 아들의 AI 버전을 만들었습니다. 2025년 8월 4일 전 CNN 앵커 Jim Acosta는 그 AI와 나눈 대화 영상을 공개했고, 반응은 즉각적이고 격렬했습니다(TheWrap, 2025년 8월 5일).

왜 격렬했는지는 조심스럽게 짚고 싶습니다. 쉬운 이유들은 틀린 이유이고, 틀린 이유는 엉뚱한 것을 금지하는 쪽으로 우리를 이끌기 때문입니다. 기술이 조잡해서 분노한 것이 아닙니다. 슬픔이 사적인 것이어서도 아닙니다. 부모는 가슴이 무너진 사람들이었고, 아이를 조용히 보내지 못하는, 상처받은 부모가 예로부터 해 온 일을 했을 뿐입니다. 분노한 이유는 열일곱 살 소년이 챗봇이 되는 데 동의할 수 없는데도, 그를 사랑한 사람들이 그가 공감했을지도 모르는 대의를 위해 그를 챗봇으로 만들었기 때문입니다. 사랑도 있었고 슬픔도 있었습니다. 구조적으로, 그리고 영원히 없었던 것은 Joaquin 본인이었습니다. 이 글은 그 부재에 관한 글이고, 그 부재가 논증의 전부입니다.

사람의 AI를 만드는 옳은 방식과 그른 방식은 실제로 무엇이 다를까요?

똑같이 행동하는 두 AI를 떠올려 보세요. 둘 다 그 사람의 말투로 이야기합니다. 둘 다 가족의 이야기를 압니다. 둘 다 질문을 받으면 그 사람이 대답했을 법한 방식으로 답합니다. 겉에서, 화면에서 보면 구별할 수 없습니다. 그런데도 하나는 저작(스스로 쓰는 일)이고 다른 하나는 도용이며, 결과물을 아무리 들여다봐도 어느 쪽이 어느 쪽인지는 알 수 없습니다. 차이는 모델에 있지 않습니다. 그 모델이 어떤 경위로 만들어졌는가라는 이력에 있습니다.

바스 대학교 죽음과 사회 센터의 객원 교수인 사이버심리학자 Elaine Kasket은 이 분야의 핵심 질문을 한 문장으로 던집니다. "고인은 챗봇이 되는 데 명시적으로든 암묵적으로든 동의했는가?"(Elaine Kasket, "What Are Grief Bots?") 그는 분명한 정책이 없으면 "고인이 리믹스되고, 돈벌이에 쓰이고, 본인의 의사나 유족의 충분한 설명에 입각한 동의 없이 새로 만들어지는 디지털 사후 세계를 낳을 위험이 있다"고 경고합니다. 이 구절을 천천히 읽어 보세요. 리믹스되고, 돈벌이에 쓰이고, 새로 만들어진다. 모두 사물에 하는 일입니다. 아직 그 자리에 있는 사람에게 일어나는 일이 아닙니다.

그래서 이 구분을 최대한 분명하게 말해 보겠습니다. 동의를 먼저 받는 사람의 AI는 살아 있는 사람이 하나의 결정으로 앞을 향해 만듭니다. 본인이 앉아서 무엇을 기록할지 고르고, 무엇을 뺄지 고르고, 죽은 뒤 이런 방식으로 기억되는 데 미리, 서면으로 동의합니다. 긁어모은 AI는 거꾸로, 바깥에서, 죽은 뒤에 만들어집니다. 그 사람이 다른 용도로 남긴 문자 메시지, 음성 사서함, 소셜 피드를 재료로 삼고, 다른 누군가가 그 사람이 이것을 원했을 것이라고 대신 정합니다. 하나는 유언입니다. 다른 하나는 추모의 옷을 입은 추측입니다.

결과물은 같을 수 있습니다. 하지만 윤리는 결코 같지 않습니다. 하나는 그 사람이 쓴 것이고, 다른 하나는 그 사람에 대해 쓴 것입니다.

이 문제가 해마다 더 중요해지는 이유는 추측이 갈수록 쉬워지고 갈수록 싸지고 있기 때문입니다. 예전에는 연구소가 필요했던 도구가 이제는 오후 한나절이면 충분하고, 대신 추측해 주겠다는 사람도 빠르게 늘고 있습니다.

숫자로 보는 고인 AI Persona의 윤리(2026년 7월 기준)

이 논쟁은 가정이 아니며 변두리 이야기도 아닙니다. 지금 살아 움직이는 산업이고, 이를 견제하는 학술 문헌도 늘고 있습니다. 출처와 함께 현재 상황을 솔직하게 정리하면 이렇습니다.

• 세계 최고 수준의 과학 학술지 한 곳의 뉴스 특집에 따르면, 고인을 대화형 AI로 되살려 준다는 플랫폼은 이제 여섯 곳이 넘습니다(Nature, 2025년 9월). 지지하는 쪽은 애도하는 사람에게 위로가 된다고 말하고, 회의적인 쪽은 애도를 복잡하게 만든다고 말합니다. 둘 다 사실일 수 있습니다.

• 동료 심사를 거친 한 연구는 이 서비스 가운데 여섯 곳, 곧 Seance AI, Eternos, You Only Virtual, HereAfter AI, Project December, re;memory를 하나하나 분석하며 이들이 "정상적인" 애도가 어떤 모습이어야 하는지에 대해 어떤 가정을 깔고 있는지 살폈습니다(ScienceDirect, 2026년 1월).

• 이 분야에서 가장 많이 인용되는 윤리 논문은 케임브리지 연구진이 쓴 것으로, 이런 시스템이 만들어지는 세 가지 서로 다른 시나리오를 제시합니다. 본인이 자기 데이터를 기증하는 경우부터 회사가 남겨진 자료로 누군가를 재구성하는 경우까지 다루며, 상호 동의, 존엄성 보호, 그리고 봇을 품위 있게 종료하는 방법을 권고합니다(Hollanek and Nowaczyk-Basińska, Philosophy & Technology, 2024년 5월 9일).

• 이런 시도는 지금의 AI 열풍보다 오래되었습니다. 고인의 챗봇을 만들 수 있게 한 초기 서비스 가운데 하나인 Project December는 2020년 9월 초기 대규모 언어 모델 위에서 출시되었고, 한 남성이 이를 이용해 세상을 떠난 약혼녀의 시뮬레이션을 되살려 화제가 되었으며, 얼마 지나지 않아 기반 모델 제공업체로부터 모델 접근을 제한당했습니다(The Register, 2021년 9월 8일).

• 주류 과학 저널리즘은 이제 이 문제를 일시적인 호기심이 아니라 꾸준히 다루는 분야로 취급합니다. 2025년 11월의 한 특집은 이런 시스템이 애도하는 사람의 회복에 도움이 되는지를 따져 보면서 양쪽 입장의 치료사와 철학자들을 취재했습니다(Scientific American, 2025년 11월 18일).

이 문헌들이 어디로 모이고 있는지 눈여겨보세요. "금지하라"도 아니고 "마음껏 만들어라"도 아닙니다. 논문마다 되풀이되는 단어는 동의입니다. 이 분야는 이미 하중을 받치는 벽을 찾았습니다. 의견이 갈리는 것은 그 위에 누가 집을 지을 것인가뿐입니다.

왜 살아 있는 사람의 동의가 모든 것을 바꿀까요?

죽은 사람은 반대할 수 없고, 행사할 수 없는 권리는 권리가 아니기 때문입니다. 모든 어려운 사례의 밑바닥에는 이 비대칭이 있습니다. 살아 있는 사람의 AI를 묻지도 않고 만들면 그 사람은 알게 되고, 경악하고, 당신을 멈추게 할 수 있습니다. 죽은 사람의 AI를 묻지도 않고 만들면 아니라고 말할 사람이 아무도 남아 있지 않습니다. 그 침묵은 동의가 아닙니다. 그 침묵이 문제의 전부입니다.

그리프봇(griefbot, 애도 봇)을 다룬 한 전문 윤리 논문은 동의가 하나가 아니라 세 가지 별개의 행위를 아울러야 한다고 주장합니다. Persona를 만드는 일에 대한 동의, 계속 사용하는 일에 대한 동의, 삭제하는 일에 대한 동의이며, 여기에 그 사람의 모습과 목소리를 쓰는 일에 대한 별도의 동의가 더해집니다(ScienceDirect, 2026). 이 가운데 고인이 줄 수 있는 것이 몇 개나 되는지 생각해 보세요. 죽은 뒤에 재현된 사람은 그 어느 것에도 동의하지 않았습니다. 만드는 일도, 돌리는 일도, 끝내는 일도, 얼굴도, 목소리도 아닙니다. 그 모든 결정이 그 사람을 대신해, 그 삶의 바깥에 선 누군가에 의해 내려졌습니다. 출간에 동의한 적 없는 책을 읽듯이 그 사람의 삶을 읽으면서 말입니다.

케임브리지 연구진은 이 해악을 존엄성의 관점에서 설명합니다. Katarzyna Nowaczyk-Basinska는 "고인의 존엄성을 우선시하고, 이것이 디지털 사후 서비스의 금전적 동기에 침해당하지 않도록 하는 것이 중요하다"고 말합니다(케임브리지 대학교, 2024년 5월 9일, SciTechDaily 보도). 존엄성이야말로 정확한 단어입니다. 동의가 지켜 주는 것이 바로 존엄성이기 때문입니다. 특정한 방식으로 기억되기를 스스로 택한 사람은 기계 안에서도 존엄성을 지킵니다. 그 기계가 그 사람의 뜻을 따르고 있기 때문입니다. 본인의 뜻에 반해, 혹은 단지 뜻을 묻지 않고 재구성된 사람은 자신이 초대받지 못한 위원회에 존엄성을 맡겨 버린 셈입니다.

죽은 사람은 동의할 수 없습니다. 이것은 돌아가야 할 기술적 문제가 아닙니다. 이 질문 전체가 존재하는 이유입니다.

그래서 파크랜드 사례는 깔끔한 사례가 아니라 어려운 사례입니다. Joaquin의 부모는 악당이 아닙니다. 더 매끈한 논증을 위해 그렇지 않은 척하지는 않겠습니다. 그들은 슬픔과 신념에서 행동했습니다. 하지만 동의한 적 없는 미성년자의 Persona가 죽은 뒤에 만들어지고 목소리가 입혀져 어떤 입장을 옹호한다면, 그 Persona는 Joaquin에게서 권위를 얻을 수 없습니다. Joaquin이 그런 권위를 준 적이 없기 때문입니다. 권위는 부모에게서만 나올 수 있고, 그 사실을 인정하는 순간 그 "인터뷰"는 실제 모습이 됩니다. 그의 빼앗긴 목소리로 전하는 부모의 메시지입니다. 들어 볼 가치가 있는 메시지일 수 있습니다. 그래도 그것은 그의 메시지가 아닙니다.

그래도 애도하는 사람을 진심으로 위로해 주는 그리프봇은 좋은 것 아닐까요?

이것은 제가 쓴 모든 내용에 대한 가장 강력한 반론이고, 약한 버전을 쓰러뜨리는 대신 가장 강한 형태로 논하고 싶습니다. 슬픔은 풀어야 할 문제가 아니지만 상처이고, 위로는 아무것도 아닌 것이 아닙니다. 최근 보도 전반에서 인터뷰에 응한 치료사들은 한 번 더 대화하고, 하지 못했던 말을 할 기회를 한 번 더 얻어 진짜 위안을 받은 환자들을 설명합니다(Scientific American, 2025년 11월 18일). 고령이거나 고립된 유족을 연구한 일부 연구자들은 이런 상호작용이 외로움을 덜어 주었다고 밝혔습니다. 한 미망인이 20분 동안 익숙한 말투를 듣고 한결 가벼워진 마음으로 일어선다면, 저나 어떤 윤리학자가 무슨 자격으로 그녀가 잘못했다고 말하겠습니까. 이것은 진지한 질문이고, 구호가 아니라 진지한 답을 들어야 합니다.

솔직하게 인정할 부분이 있습니다. 위로는 진짜이며, 모든 그리프봇을 일괄적으로 비난하는 것은 슬퍼하는 당사자가 아닌 사람들이 취하는 편한 입장입니다. 원칙을 내세워 그 위로를 거부하는 것이 오히려 또 다른 잔인함이 될 수도 있습니다.

그러나 산 사람의 위로는 재현되는 사람의 동의에 답이 되지 못하고, 될 수도 없습니다. 둘은 서로 다른 두 사람이고 주장하는 바도 다르기 때문입니다. 유족의 필요는 진짜입니다. 고인이 동의하지 않았다는 사실도 진짜입니다. 이 둘이 부딪힐 때 "나에게 도움이 된다"는 말은 유족의 복지에 관한 논거이며, 윤리적 반대는 처음부터 유족의 복지에 관한 것이 아니었습니다. 문제는 그 사람이 오디션을 본 적도 없는 공연에, 그 공연이 우리를 아무리 달래 준다 해도, 우리가 그 사람을 징집할 수 있느냐는 것이었습니다. 우리의 필요에 맞춰 지나치게 완벽하게 만든 복제물은 어느새 그 사람을 필요 그 자체로 바꿔 놓았습니다. 위로는 진짜입니다. 하지만 동의가 없었다면 그것은 다른 사람의 존엄성을 대가로 산 위로이기도 하고, 그 값을 치르는 사람은 죽었다는 이유로 표를 던질 수 없습니다.

애도하는 사람들이 결국 스스로 치르게 되는 비용도 있습니다. 일부 임상의와 작가들은 이제 언제든 대화할 수 있는 봇이 애도하는 사람으로 하여금 고인을 기억으로 보내는, 더 어려운 내면의 작업을 하는 대신 관계를 바깥에 둔 채 계속 이어 가게 하지 않을까 우려합니다(Nature, 2025년 9월). 연구가 아직 초기 단계이고 애도는 하나의 모습이 아니므로, 저는 이 우려를 느슨하게 붙들고 있습니다. 그래도 이 우려는 같은 단층선을 반대편에서 가리킵니다. 그 사람이 당신을 위해 만들고, 마무리하고, 봉인한 Persona는 다시 찾아갈 수 있는 완성된 선물입니다. 당신이 원할 때마다 끝없이 계속 만들어 내는 Persona, 무엇을 물어도 대답하는 모델이 쏟아 내는 Persona는 그 사람이 이미 떠난 방을 향해 억지로 열어 둔 문입니다.

그 메시지를 받아야 하는 사람들은 어떨까요?

동의에는 알고 보면 양면이 있고, 이 분야의 가장 날카로운 통찰은 우리가 두 번째 면을 계속 잊는다는 것입니다. 동의해야 하는 사람은 재현되는 사람만이 아닙니다. 대화의 반대편에 있는 사람, 곧 Persona가 말을 거는 상대도 동의해야 합니다.

케임브리지 저자 가운데 한 사람인 Tomasz Hollanek은 이렇게 직접 말합니다. "디지털 사후 서비스는 자신들이 재현하는 사람뿐 아니라 그 시뮬레이션과 상호작용해야 하는 사람들의 권리와 동의도 고려하는 것이 매우 중요하다"(케임브리지 대학교, 2024년 5월 9일). 그는 "원치 않는 디지털 유령 현상(unwanted digital hauntings)"을 경고하는데, 새겨 둘 만한 표현입니다. 슬퍼하는 부모가 아이의 Persona를 만들어 원하지 않았던 형제자매에게 물려주는 장면을 떠올려 보세요. 그 형제자매는 아직 애도하는 법을 배우는 중이던 죽은 형제로부터 메시지를 받게 됩니다. 또 Persona를 계속 활성 상태로 두고 구독을 이어 가려고 가끔 먼저 메시지를 보내는 서비스를 떠올려 보세요. 참여율이 사업 모델이고, 말이 없는 봇은 갱신되지 않기 때문입니다.

좋은 의도와 나쁜 유인이 갈라지는 지점이 여기입니다. 받는 사람을 염두에 두고 만들어, 살아 있는 수신자가 고른 때에 부드럽게 건네주는 Persona는 두 가지 동의를 모두 존중합니다. 사람들에게 밀어붙이고, 사무치는 슬픔의 순간에 자동 재생되며, 스프레드시트가 필요로 한다는 이유로 주의를 빼앗아 가는 Persona는 어느 쪽도 존중하지 않습니다. 유산은 결코 기습으로 도착해서는 안 됩니다. 제가 지키는 원칙은 이렇습니다. 어떤 학술 논문도 이런 표현으로 말하지 않으므로 인용된 연구 결과가 아니라 저희의 설계 원칙으로 말씀드립니다. 애도의 맥락에서는 어떤 것도 자동 재생되어서는 안 되고, 고인의 메시지가 초대받지 않은 채 도착해서도 안 됩니다. 모든 만남은 스스로 택해서 누르는 한 번의 탭이어야 합니다. 선물은 건네는 것입니다. 강요되는 것은 유령뿐입니다.

동의에는 양면이 있습니다. 재현되는 사람은 말하는 데 동의해야 합니다. 듣는 사람은 듣는 데 동의해야 합니다.

두 가지 동의를 합치면 윤리적 시험 전체가 완성되고, 실제로 적용해 볼 수 있는 시험입니다. 그 사람은 살아 있을 때 이런 방식으로 기억되는 데 동의했는가? 그리고 Persona를 받는 사람은 자기 방식대로, 자기 시간에 맞춰 그것을 받아들이거나 거절하고 떠날 자유가 있는가? 두 답이 모두 예라면 선물입니다. 하나라도 아니라면, 만들어질 때 그 자리에 사랑이 아무리 많았더라도, 한 사람에게서 빼앗아 다른 사람에게 떠넘기는 것입니다.

동의를 우선하는 회사가 당신에게 지켜야 할 기준

저는 이 업계에서 제품을 만드는 사람이므로, 기준이 무엇이라고 생각하는지 말씀드리겠습니다. 제 회사를 가늠할 바로 그 잣대를 여러분 손에 쥐여 드리는 셈이라는 것을 알고 하는 말입니다. 그것이 요점입니다. 기준을 말하는 사람에게 책임을 물을 수 없다면 그것은 기준이 아니라 마케팅입니다.

진지하게 동의를 우선하는 회사라면 자신이 재현하는 사람에게 다음을 지켜야 한다고 저는 믿습니다. Persona는 살아 있는 본인이, 의도를 가지고, 본인이 포함하기로 고른 것으로 만들어야 합니다. 죽은 사람에게서 긁어모아서는 안 되고, 바깥에서 짜 맞추어서도 안 됩니다. 동의는 명시적이고, 기록으로 남아 있고, 구체적이어야 합니다. 만드는 일, 사용하는 일, 목소리, 그리고 죽은 뒤에 일어날 일에 대한 동의입니다. 한번 정해진 본인의 뜻은 존중되어야 하며, 가족이나 상속인이나 회사가 나중에 슬쩍 고쳐 써서는 안 됩니다. 그리고 전체가 선물로 받아들여지도록 만들어져야지, 유령처럼 강요되어서는 안 됩니다. 스스로 택하는 것이어야 하고, 자동 재생되어서는 안 되며, 슬퍼하는 사람의 주의를 긁어모으는 데 쓰여서도 안 됩니다.

그 기준이 Afterlife.ai®가 지금의 방식으로 만들어진 이유이고, 말하기 쉬운 쪽을 두고 안 된다고 말하는 이유입니다. 당신의 Persona는 오직 당신만 만들 수 있고, 살아 있는 동안, 당신이 고른 기억을 하나하나 결정해 가며 더해서 만듭니다. 저희는 누군가가 세상을 떠난 뒤에 바깥에서 그 사람의 Persona를 만들지 않습니다. 동의할 사람이 남아 있지 않고, 동의 없는 Persona는 이 글이 반대하는 바로 그것이기 때문입니다. 목소리는 전문 음성 기술로 보존하며, 반드시 당신 자신의 목소리로만, 세상을 떠난 뒤에도 그 목소리가 말해도 좋다는 당신의 명시적 동의를 받아서 합니다. 그 동의는 당신이 아직 허락하거나 거절할 수 있는 때에 이루어집니다. 그리고 Executor Lock™은 긁어모으는 서비스가 답할 수 없는 질문에 답하기 위해 존재합니다. 당신이 고른 시점에, 당신이 쌓은 기록이 당신이 어떤 사람이었는지를 담은 완벽한 스냅숏으로 봉인됩니다. 그 이후의 모든 대화는 그 봉인된 기록에서만 이루어지고, Executor는 접근을 관리할 수 있지만 당신이 어떤 사람이었는지를 고쳐 쓸 수는 없습니다. 당신의 동의는 그대로 얼어붙고, 당신의 존엄성은 지켜집니다.

한계도 같은 솔직함으로 말씀드리겠습니다. 할 수 있는 일만 늘어놓는 회사는 무언가를 팔고 있는 것이기 때문입니다. 저희는 자신을 직접 만들지 않은 사람을 재현할 수 없습니다. 동의 아래 녹음된 적이 없는 목소리를 되찾을 수 없습니다. 저희를 포함해 어떤 AI도 사람을 대신할 수 있다고 약속할 수 없고, 그런 척하지도 않겠습니다. Persona는 본인이 직접 쓴 살아 있는 모습이지, 돌아온 그 사람이 아닙니다. 살아 있는 동안 자신의 AI를 직접 만드는 것이 왜 당신이 줄 수 있는 유일한 버전인지 더 자세히 알고 싶으시다면, 저희는 자기 자신의 AI를 만들어야 하는 이유를 따로 썼습니다. 그리고 동의를 우선하는 방식이 이 글이 계속 맴돌았던 그리프봇과 어떻게 다른지 하나하나 보고 싶으시다면, 그 비교는 별도의 페이지에 있습니다.

살아 있는 동안 이 문제에 대해 무엇을 해야 할까요?

불편한 답은, 당신의 올바른 AI를 만들 수 있는 사람은 당신뿐이고, 그것을 할 수 있는 때는 지금뿐이라는 것입니다. 무엇을 담을지 아직 고르고 어떻게 쓰일지 동의할 수 있는 동안이어야 합니다. 이 글의 모든 어려운 사례는 누군가가 그 사람이 더는 동의할 수 없을 때까지 기다렸고, 그러고도 그를 너무나 사랑한 나머지 그대로 밀어붙였기 때문에 존재합니다.

그러니 현실적인 방법은 기술을 두려워하거나 거부하겠다고 맹세하는 것이 아닙니다. 그 결정을 가족의 손에서 꺼내 동의가 있는 곳, 곧 당신의 손에 두는 것입니다. 건강할 때 이런 방식으로 기억되고 싶은지부터 정하세요. 아니라고 말할 권리는 그렇다고 말할 권리만큼 동의의 일부이기 때문입니다. 그렇다면 직접, 의도를 가지고, 앞으로 전하고 싶은 것으로 만드세요. 세상을 떠난 뒤의 조건도 추측에 맡기지 말고 직접 정해 두세요. 이 가운데 목소리 부분을 아예 해도 안전한지 가늠하고 있다면, 음성 복제는 안전한가에서 실제 위험이 어디에 있는지 솔직하게 썼습니다. 그리고 이런 결정은 Persona를 만드는 데서 끝나지 않으므로, 당신이 더는 관리할 수 없게 된 뒤에 당신의 디지털 사후 세계를 실제로 누가 소유하는가도 알아 두면 좋습니다.

파크랜드 사례는 앞으로도 계속 인용될 것이고, 그래야 합니다. 이 질문 전체의 정직한 끝자락, 곧 사랑과 동의가 갈라지고 사랑이 혼자 앞서간 자리이기 때문입니다. 교훈은 그의 부모가 끔찍한 일을 했다는 것이 아닙니다. 교훈은 그 AI를 정당하게 만들 수 있었던 사람은 오직 Joaquin뿐이었고, 그가 그렇게 할 수 있었던 때는 살아 있을 때뿐이었다는 것입니다. 그 창은 다시 열리지 않습니다. 당신에게는 지금 열려 있고, 오직 지금뿐입니다. 이 분야의 모든 윤리학자와 모든 법원과 모든 정직한 제작자가 동의하는 단 한 가지가 바로 이것입니다. 결정은 그 사람의 몫이고, 그 사람은 살아 있어야 그 결정을 내릴 수 있습니다.

당신이 동의하는 당신의 모습을 만드세요. 그러면 당신을 너무 사랑해서 묻지 못한 사람들에게 그 질문을 떠넘기지 않아도 됩니다.

자주 묻는 질문

고인의 AI Persona는 무엇이 윤리적이고 무엇이 비윤리적이게 만들까요?

경계선은 재현되는 사람이 살아 있을 때 준 동의입니다. 살아 있는 사람이 직접 만들고, 무엇을 담을지 고르고, 이런 방식으로 기억되는 데 미리 동의한 AI는 그 권위가 본인에게서 나오므로 윤리적입니다. 고인이 죽은 뒤 그 사람의 메시지와 목소리에서 긁어모은 AI는 의도가 아무리 사랑에서 나왔더라도, 동의한 적 없는 사람에게서 권위를 얻을 수 없습니다. 두 AI의 행동은 똑같아 보일 수 있지만 윤리는 결코 같지 않습니다. 케임브리지 연구진과 Elaine Kasket이 모두 주장하듯, 동의는 이 분야에서 하중을 받치는 원칙입니다.

슬퍼하는 가족이 위로를 얻으려고 그리프봇을 쓰는 것은 잘못일까요?

단순히 그렇지는 않습니다. 위로는 진짜이고, 일괄적인 비난은 슬퍼하는 당사자가 아닌 사람들에게 쉬운 일입니다. 윤리적 반대는 더 좁고 더 날카롭습니다. 산 사람의 위로는 재현되는 사람의 동의에 답이 되지 못합니다. 두 사람은 서로 다른 사람이고 주장하는 바도 다르기 때문입니다. 본인이 직접 만들고 봉인한 Persona는 누구의 존엄성도 빼앗지 않고 위로를 줍니다. 동의한 적 없는 고인에게서 재구성한 Persona는 같은 위로를 다른 사람의 희생 위에서 주며, 그 사람은 이미 세상에 없어서 반대할 수 없습니다.

이미 세상을 떠난 사람의 AI를 만들 수 있나요?

기술적으로는 가능하고, 그렇게 해 주겠다는 서비스가 여섯 곳이 넘습니다(Nature, 2025년 9월). 윤리적으로는 이 글이 반대하는 바로 그 관행입니다. 죽은 사람은 그 어느 것에도 동의할 수 없기 때문입니다. 만드는 일도, 목소리도, 계속 쓰이는 일도, 끝내는 일도 마찬가지입니다. 그래서 Afterlife AI™에서는 살아 있는 동안 자기 자신의 Persona만 만들 수 있습니다. 당신의 올바른 AI는 당신만 쓸 수 있고, 언젠가 물어볼 수 있기를 바라게 될 사람들에게 맡기지 말고 지금 시작해야 하는 이유도 거기에 있습니다.

동의해야 하는 사람은 재현되는 사람뿐인가요?

양쪽 모두입니다. 재현되는 사람은 살아 있을 때 이런 방식으로 기억되는 데 동의해야 합니다. 하지만 케임브리지 연구진은 쉽게 잊히는 두 번째 동의를 강조합니다. Persona와 상호작용하게 될 사람이 자기 방식대로 받아들이거나 거절할 자유가 있어야 한다는 것입니다. Tomasz Hollanek은 요청한 적 없는 사람들에게 떠넘겨지는 Persona, 곧 "원치 않는 디지털 유령 현상(unwanted digital hauntings)"을 경고합니다. 받는 사람이 고른 때에 부드럽게 건네는 유산은 두 가지 동의를 모두 존중합니다. 자동 재생되거나 초대 없이 도착하는 유산은 어느 쪽도 존중하지 않습니다.

Afterlife AI™는 그리프봇과 어떻게 다른가요?

그리프봇은 보통 죽은 뒤에, 바깥에서, 그 사람이 다른 용도로 남긴 데이터로 만들어집니다. Afterlife AI™의 Persona는 당신이 살아 있는 동안, 당신이 의도를 가지고 고른 기억으로, 세상을 떠난 뒤 당신의 목소리와 모습이 어떻게 쓰일 수 있는지에 대한 당신의 명시적 동의를 받아 만듭니다. 그런 다음 Executor Lock™이 당신이 고른 시점에 당신이 어떤 사람인지를 봉인하므로, 누구도 나중에 당신을 고쳐 쓸 수 없습니다. 저희는 바깥에서 고인의 Persona를 만들지 않습니다. 전체 비교는 그리프봇의 윤리적 대안에 관한 페이지에 있으며, 요금제는 요금에서 볼 수 있습니다.